这种爱是超乎功利之上的，也是伟大的。
有人抓住孔子的君子喻于义，小人喻于利这句话，便断言孔子是反对利的。很多学者都承认有学者良知。
[12]《周易·乾·文言》。三、如何看待学者良知 学者要承担起公共知识分子或社会知识分子的职责。卑躬屈膝、迎合世俗甚至媚俗，绝不是正直的有良知的学者的所作所为。[1] 而思辩哲学家康德认为，良知是一种判断正确时的普通理智，与先验的思辩理性不同，只具有具体认识和使用规则的能力，而不具有抽象认识的能力[2]，但有时他又称良知为一种合理的信仰。孟子说，人人有恻隐之心（即不忍之心）、羞耻之心、羞恶之心、辞让之心、是非之心，这是仁、义、礼、智四种德性的心理基础。
社会良知不仅关系到价值评价及其规则，而且关系到社会发展的方向，因此，对于社会发展是至关重要的。人的知性就是分辨是非，不能将白的说成黑的，将黑的说成白的，不能屈服于某种外力而指鹿为马。在一些人看来，儒学研究到了今日，似乎无话可说了。
应当承认，这些年来儒学史方面的研究成果较多，这是必要的、值得高兴的。走中西会通的路，本来是很好的，但这是一个需要长期为之不懈努力的过程，一些大师级的前辈学者为我们做出了榜样，但要真正实现中西融合，则谈何容易。从一定意义上说，儒学研究同其他研究一样，其贡献不在于结论本身，而在于问题的提出。有人说，儒家的天人合一学说是农业社会的产物，对现代社会没有积极意义。
有些问题不被看成是问题，没有引起人们的足够重视。因为问题的提出和责难都是从某种模式即韦伯模式而来的，但韦伯模式是不是普遍性的经典模式，并不是不可怀疑的。
在儒学研究中做出过重要贡献的牟宗三先生很关注宗教问题，但牟先生的既宗教又伦理的学说，其理论基础则是西方的实体论，特别是康德形而上学的实体论，他有道德实体与宇宙实体之说。比如人与自然的关系问题。人仅仅是理性动物、符号动物，还是一堆要素或可能性，即什么也不是？要讨论人的存在问题，就不能没有情感，而情感是理性的还是非理性的？这又是中西哲学长期讨论的大问题。有些问题未经认真反思而被放过了，有些则被其他问题掩盖起来了。
近几年来，人们普遍关心现代性一类的问题，试图找到儒学在现代社会的定位，努力挖掘儒学的精神资源，但什么是现代性，首先就有不同理解，更不要说儒学与现代性的关系如何性之好恶喜怒哀乐，谓之情。能做到这一点，就能达到圣人境界，体验到圣人之乐。[5] 孔子以仁为最高的德性，以乐为最高的体验，仁则乐，乐则仁，颜子既然能长久地做到仁，因而体验到其中之乐，不为贫困的生活条件所改变，这种境界当然要受到孔子的赞扬。
何取于水也？孟子曰：‘源源混混，不舍昼夜，盈科而后进，放手四海。事上是指事业、事功而言，带有明显的功利性，这里则是指本心、天理而言，它是完全超功利的，因此，才有所谓乐。
由于理学家普遍地建立了形而上的本体论哲学（非西方式的本体论），乐的境界便具有超越性，但又不是完全超绝的，它必须而且只能在具体的情感活动中体现出来，这种出于情感而又超情感的本体体验，是理学境界论的一个重要特点。如果反身不诚，则是主客二物相对，既有对，便要以己合彼，又安得乐？[34] 可见，乐的体验和诚的境界是合而为一的。
它只能意会，不能言传，一经说出，就失去了它原来的意义。人的自然情感只有经过社会化的过程才能实现，只有经过社会道德文化的熏陶和教育，才能实现。但是有一点，朱熹在本体境界的追求中，乐被看成是最终也是最高的目的。其实学与乐是相辅相成的，是一件事情的两个方面。被后世儒者所传颂的吾与点也，是孔子美学思想的重要内容，它以人与自然和谐一致的审美方式表达了人生理想，同时有强烈的社会关怀。曾点所说的与冠者五六人，童子六七人，就体现了人间和谐，而不是独自一人去体验山水之乐，也就是说，将人与人的和谐、人与自然的和谐统一起来，才能有真正意义上的山水之乐。
道者，非天之道也，非地之道也，人之所以道也。以道制欲，则乐而不乱。
乐是心之本体，虽不同于七情之乐，而亦不外于七情之乐。人要把自己的生命融入宇宙大生命，从中体会天地万物之生意，这也是仁的境界，不过，程颢作为理学家，是从宇宙本体的角度解释仁，仁不再限于人伦关系之中，而是在人与自然界的关系之中有其普遍意义，同时也就具有美学价值。
他作《礼论》，又作《乐论》，就是从理论上解决这些问题的。所谓圣人之乐，无非不失此活泼洒脱之机，非有加也[52]。
人心本自乐，自将私欲缚。有人把儒家文化归结为乐感文化，大概就是指此而言。如果说，理学派以天理流行为乐。仁知分说，各有偏重，但这里所说的知，不是与仁毫无关系的知性之知，这里所说的仁，也不是与知毫无关系的情感态度，二者实际上是联系在一起的。
以教育天下英才为乐，则说明君子的社会责任感，同时也说明君子人格的社会价值。这就明确提出社会教化的问题。
知者不惑，仁者不忧[3]，知者乐，仁者寿[4]。只有实现了仁德，才能体验到心中之乐。
他也是从天地生生之理出发，以鱼能得其所，人能感于中为心中之乐。他主张性其情，即用理性指导情感，使情感与理性合一，这就是合于中。
王艮的最大特点是，提出即事是学，即事是道[54]的命题，主张身与道原是一件[55]，把身心进一步统一起来。但是在情与性、情与理的关系问题上，他依然遵循理学思想，主张以性正情[62]。由鱼之得其所，推而至于天地万物，如果物物都能各得其所、各遂其生，那么，吾心之乐，宜何如哉？[38] 这种使万物都能各遂其性的快乐，正是理学家的理想境界，体现了人与社会、自然和谐一致，使天地生生之理得以畅遂的理想情怀。孔子和儒家从来没有把审美体验和道德体验区分开来，从而划归两个不同的领域。
-------------------------------------------------------------------------------- * 原载《中国哲学的诠释与发展》，北京大学出版社1999年5月版，第87‒103页。乐作为美的境界，更偏重于直观体验，更突出了主体性和主观性，但它决不是主观美学，它是主观与客观、主体与客体的统一，正是在这种内外两忘式的统一中，才能体验到精神的愉悦与快乐。
[32] 天地之化是需要体验的，但如果说要执意说个体天地之化，那就把体字对象化了。由于人与自然界已经融为一体、合而为一，因此，才能超越富贵贫贱的区别，感受到最大的快乐。
[58]《孟子师说》卷七，《黄宗羲全集》第一册。心中诚有其物，就能应对万物、处理万物，而没有物我内外之隔，从而能体验到乐。
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